信心與理性

余達心（現為中國神學研究院榮休院長）
《橄欖》第三期（1976年2月）

在討論信心與理性的關係以先，我們必須首先了解理性是甚麼。

理性通常被認為是「知識」的絕對根據，是達到純粹客觀真理（pure objectivity）的絕對工具。在一些哲學家看來（如黑格爾Hegel），理性就是pure objectivity 的本身。

但這樣的假定是理所當然的嗎？理性的本質到底是甚麼，以至我們對理性有這麼大的把握？我們是否需要懷疑究竟有沒有「純粹客觀真理」這回事呢？理性和真理──那獨一的「真理」（約十四：6 ) ──有甚麼關係？理性是否可靠及重要到我們可以用來衡量「真理」呢？理性在我們與神的關係中佔甚麼位置呢？

從笛卡兒（Descartes）「我思故我在」這句話出現後兩世紀以來，理性、思維成為人存在的把握，成為知識的「亞基米德點」（Archimedean point）[1]，一個不能動搖的最後根據。理性的思維在人的心中真實可靠到好像是摸得到的實體那麼確實。而他們最大的欣慰是：理性既為人人皆有，因此，任何疑問都必須訴諸理性；理性便成為一切判斷的基礎了。

直至十七世紀末，休謨（David Hume）才提出質疑：他認為思維只不過是一連串連續不斷的圖片，在腦中的銀幕映現。因此，理性的思維可能不是一種客觀的事實，可以脫離人的主體而存在的。對他來說，理性只不過是使意識統一的活動而已；因為人類不能忍受割裂的生活，因此，他要將他的經驗世界裡的經驗整理成有組織有連貫性的整體（a coherent whole），以至他所經驗的世界是整全的。或許可以這麼說，人要將他零碎的經驗，組織起來建成一個意義的架構（A Structure of Meaningfulness）。人之所謂rational，其實只不過是meaningful的意思罷了。

到了康德，理性便更詳細的被剖析了。康德更懷疑我們裡面理性的思維到底是否真的等於外在的客觀真實。康德認為人類的知識可分成兩部：我們藉感官的直覺（intuition）將外面的客觀世界攝取入內，我們內在的「觀念」（concept）提供資料。觀念的形成故然有賴於直覺所攝取的資料，然而資料的攝取、抽選、解釋及組織，都是與觀念有很密切的關係的。一方面我們既有的觀念決定直覺吸收新事物的過程，但當新事物的資料進入我們的裡面，經過整理、比較，也很可能會擴大，甚至修改舊有的觀念，使「知」的主體能建立更完整，更概全的觀念。由此看來，在主體的「知識」的過程中，客觀與主觀是有不容割裂的關連，「知」本身就是主觀跟客觀的聯合。因此，我們所謂的「絕對客觀」根本就是主觀聯合了的客觀，亦即是說，我們所謂的「絕對客觀」根本是不可能的。

我們以理性冀求的客觀其實不是純粹的客觀。我們當然不能否認，以理性冀求的客觀是universal的，因為理性存在於每一個人的裡面，亦即是說理性為一切客觀的根據。其實這是將universality與objectivity混淆了。我們一定要明白universality不一定是等於pure objectivity。Universal的主觀是不會因為universal便變成客觀的。我們常以為用理性可以達到（或理性的本身）的客觀根本就是我們的universal subjectivity，而不是純粹的客觀。而我們所認定的客觀根據──理性──也只不過是universal subjectivity吧了。

因此，我們所謂「合理」，也只不過說明某件事對人類的universal subjectivity是有意義的。也就是說，這件事可以納入我們主體內在的意義架構內。然而，我們的主觀架構可容納的事並不一定是真理，並不等於純粹客觀。反過來，「不合理」也不一定等於不「客觀」，更不一定等於「不真實」。這只能說，這件事是不能被納入在我們既有的意義架構之內。

從這樣的推論，我們的理性既受到限制，是絕不宜被視為所有真理的尺度。說得準確點，理性只可以作「意義」的尺度，而我們一般人所用「真理」一詞，只不過是「意義」的意思。若我們將真理放在這範疇上來使用，那我們才可以說理性是「真理」的尺度。當然，我們不是在這裡反理性，排擠理性，因為我們絕不可能生活在「理性」（意義）之外。我們所反對的是「唯理主義」，以理性為真理（廣義）的尺度。

從基督徒的觀點來說，現存人類的知識（科學）是不能認識宇宙的真知識。此說何來？因為宇宙是神所創造；神用衪的說話創造萬有，如果把事物抽離了來源，沒有了神的話，一切便只剩下最初的虛空（nothingness）。我們滿以為真正的知識必須要客觀，客觀就是脫離「神存在」假設的限制；殊不知這樣把宇宙抽離了它原來的真實（本源），便只有影子存留。

信心

一般人一聽到信心兩個字，便立刻聯想到是「主觀」。對很多人來說，信心的確是一種主觀的活動，是一種純粹在「我」之內的決定。但究竟「信心」果真是一種純粹的主觀活動嗎？

基督徒所了解的信心（pistis）一詞有三層意思的：

神的信實。羅馬書一章十七節所提到的「本於信，以至於信」的第一個「信」字就包含了這個意思。就是說，本於客觀的信實，以至於我們可以相信。神的信實在創造，在整個救恩歷史（新舊約對神各人施恩的歷史事實）顯明出來。

神啟示的內容，是神信實的具體化，亦即是我們信心的對象。

人對神的信實及啟示的一種內心的感應（response），一種經歷。沒有了神的信實及衪各我們的啟示中，這種感應是不可能的。其實這感應雖然在主觀來說是發自我們的內心，但從客觀來說，人主觀的信心是客觀的神的活動的產物。

有了這三方面的認識，我們才可以對基督徒所謂的「信心」有更清楚的了解。故然當我們談及「信心」，我們最關注的是在「主體」內的那種經驗，亦即是上面的第三層面。

在注意這層面時，我們著重「我」的選擇，決定。因為沒有選擇，決定，那個「信」的主體是沒有意義的。

當然，我們不能忽略信心主體（暫譯作the subject who believes 或作the subjectivity of the one who believes）。然而，我們不要忽略，在基督教的信仰裡，信的人的subjectivity是與他所信的對象（the object of his faith）分不開的。

基督徒所信的是「神的信實」（the faithfulness of God），但神的信實並不是「客觀」，冷酷，死寂的信條，而是活潑的啟示。即是說，神的信實包括了神主動打開我們的心門，叫我們可以相信衪的信實。換句話說，那object of faith並不是死的，只給我們觀察的object，而是不斷呼召我們相信的主體（the object of our faith constantly objectifies itself and actively calls us to have faith in it）。因此，「信心」的經歷（在主體內的經歷）包含主觀和客觀，缺一不可。

就客觀的方面來說，神在我們的主觀以外突破我們的主觀進入我們的主觀（God breaks into our subjectivity）。這客觀的事實是不受我們的主觀所左右限制的。就主觀方面，我們經歷了神的突入，這經歷在我們裡面產生了一種感應，叫我們突然發現我們以往所站的「亞基米德點」原來是一個空虛的深淵；在我們的陷落呼叫之餘，抓著了神的手。那一抓，便是信心的主觀表現。

因此我們可以這樣說，沒有神的信實，我們便不能信，亦無可信。然而單有神的信實，而這信實不與我的主觀發生關連，這信實對我而言一些也不真實。若果是這樣，信心在我的主觀內仍未是一個事實（faith is not a reality in me）。所以，信心是客觀的神的信實質我主觀的經歷感應連結在一起而成的。就如下圖所示的：